L'animal et l'humain

Analyses d'ADN récentes ont révélé que les

humains partagent la majorité de notre patrimoine génétique avec d'autres animaux. Physiquement parlant, nos similitudes avec nos semblables dépassent de loin nos différences. Dans la mentalité occidentale, cependant, une ligne de démarcation nette est faite entre les êtres humains et les autres animaux. Parce qu'ils ne communiquent pas dans notre langue, on pense, nous n'avons pas beaucoup en commun au-delà de la structure physique. Pour les Occidentaux, seuls les humains ont une âme, un large éventail d'émotions, et les capacités uniques de la raison, de l'imagination, et l'évolution de notre environnement sur ​​une grande échelle pour répondre à nos besoins. Malgré la division dans notre réflexion, nous avons encore des relations intimes avec les animaux les plus proches de nous et n'arrive pas à leur résister anthropomorphiser. Il ya plusieurs sociétés dont la conception de la place de l'homme dans le monde animal est bien différente de la nôtre.

Bien que ces types de systèmes de croyances sont très variées, beaucoup nous considèrent comme plus
étroitement liée à d'autres créatures, à la fois physiquement et spirituellement. Ici, je vais
examiner quelques-uns de ces idéologies non-occidentaux et confronter leurs conceptions de
la relation homme-animal à l'autre et de conceptions occidentales.

Plusieurs cultures qui ont des croyances religieuses traditionnellement animistes partagent le concept
d'un temps depuis longtemps au cours de laquelle les êtres humains sont des animaux et vice versa. dans ce
"Distant Time», «Dreamtime» ou «Mythtime», comme il est diversement défini, animaux
ont pu prendre forme humaine. La plupart des animaux, on croit, une fois possédé humaine
âmes, et certaines cultures pensent qu'ils le font encore, bien que la personne moyenne est maintenant
incapable de les percevoir. Folkloriste Charles L. Edwards laisse entendre que cette idée peut avoir
évolué à partir d'une mémoire d'une période beaucoup plus tôt dans l'évolution de l'être humain
espèces, quand l'ancêtre commun des humains et des singes parcouraient la terre.
Cette simiesque se vit pas différemment des autres mammifères prédateurs qui
partagé son environnement. Certains de ses descendants ont commencé plus tard, le processus de changement
et l'adaptation qui produirait notre espèce. "Dans déjouer ses ennemis, au lieu de
les étrangler l'homme élémentaire divergentes a commencé à faire des plans de stratégie. "Comme
leur processus de pensée devenait plus complexe, Edwards soutient, les premiers humains élargis
leur réflexion au-delà de leur environnement immédiat et envisagé l'invisible
forces qui ont présidé à leur monde. "[L] es forces ont pris forme dans les dieux qui habitaient
au-delà des nuages​​, et les mythes de la cosmogonie et de la transformation se leva. «Maintenant,
quand les gens appartenant à des traditions animistes cherchent des façons d'expliquer la
phénomènes autour d'eux et de la connexion de leurs rituels les plus processus de
poursuivre la transformation cyclique, ils rappellent l'époque où les mythes ont été formés,
quand les hommes étaient beaucoup plus proches d'autres animaux que nous sommes aujourd'hui.

Edwards se connecte le sens profond de la communion spirituelle avec d'autres êtres sur
où le mythe et la croyance au surnaturel se posent à la période de formation dans le
développement de chaque être humain connu comme l'enfance. Il raconte une histoire de son
propre enfance et le temps passé à regarder il fourmis dans son jardin, en inventant
histoires pour correspondre aux frasques de "les fourmis de personnes." Il les envisage comme des soldats
engagé dans diverses industries à temps de paix, mais en temps de guerre affichant "remarquable
valeur et stratégie extraordinaire. "Cette profondeur de l'imagination, qui est maintenant le
domaine exclusif des enfants, est le terreau fertile d'où jaillissent "les miracles
de transformation »et le sens profond de connexion à travers le
anthropomorphisme de storymaking ludique. «Nous avons donc vu dans l'enfant, comme dans primitive
les gens [sic], la projection de ses propres fantaisies nés de la peur, ou l'amour, ou le désir, en
les choses à son sujet qui deviennent alors personnifiées ".

Pour beaucoup de non-Occidentaux, les rituels associés à la narration et traditionnelle
pratique comprend une extension et l'évolution de l'enfance, où l'émerveillement et la
intimité dans le monde naturel qu'ils ont vécu comme des enfants se développe en une plus grande
compréhension de nous-mêmes et d'autres formes de vie. La plupart des adultes occidentaux, sur la
surface, trop désireux de mettre enfance derrière eux. Notre désir profond de se connecter
à la communauté de vie plus large se manifeste par d'autres moyens, bien que, comme notre
sentiments envers nos animaux de compagnie.

Les histoires époque lointaine du peuple Koyukon, qui habitent les forêts boréales de l'
centre de l'Alaska, montrent un autre exemple de l'interdépendance des humains et d'autres
animaux dans une culture non-occidentale. Une fois de plus, le moment où l'homme et l'animal
transformations survenues, est considérée comme une phase de rêve dans la formation de la terre
et le cosmos:

Au cours de cet âge [Distant Time] «les animaux étaient humain» - c'est-à-
ils avaient une forme humaine, ils vivaient dans une société humaine, et ils parlaient humaine
(Koyukon) langue. À un certain point dans le temps Distant certains humains sont morts et
ont été transformés en êtres animales ou végétales [...] Ces métamorphoses oniriques
laissé un résidu de qualités humaines et traits de personnalité dans le nord-bois
créatures.
Histoires époque lointaine représentent des caractéristiques naturelles et des événements, ainsi que pour la
formes physiques et les personnalités des animaux. Les mythes dictent aussi comment ils
doivent être traités. Comme les animaux étaient autrefois humaine, la Koyukon croient, ils peuvent
comprendre et sont conscients des actions humaines, les mots et les pensées. Bien que l'
esprits de certains animaux sont plus puissants que d'autres, il est important de traiter tous
animaux avec respect car ils peuvent causer la douleur et de la malchance pour ceux qui ne
autrement. Parce que les gens Koyukon n'étaient pas différents des autres animaux de loin
Temps et en raison de la sensibilisation et de la puissance des esprits animaux, il peut sembler que
ils ne conçoivent pas d'une séparation entre les domaines humains et animaux. Cependant,
la Koyukon croire que seuls les humains possèdent une âme qui est différente de la
les esprits des animaux. Mais parce qu'ils acceptent que les humains ont été créés par une humanité
animale (Raven), la distinction est moins nette que dans les cultures occidentales. le
similitudes entre nous et les autres animaux tirent pas autant de l'animal
la nature de l'homme que de la nature humaine, d'animaux, après avoir été l'homme en
Distant Time.

L'absence relative d'une frontière entre les chiffres de royaumes humains et animaux
largement dans la mythologie des Inuits et des Esquimaux. Leurs histoires d'un temps similaire à long
il ya expliquer la façon dont ils voient leur monde et aussi guider leur traditionnelle
observances, les rituels et mode de vie global, autant que le Distant Time histoires font pour
la Koyukon. Tout comme les mythes représentent des choses telles que la forme de la terre,
les cycles du soleil, de la lune et des saisons et de la production de toutes les formes de vie, ils ont aussi
dicter la façon dont chaque personne est de jouer son rôle dans la société. Tom Lowenstein
enquête sur ce phénomène parmi les Inuits de la péninsule Tikigaq dans
nord-ouest de l'Alaska dans une terre antique livre poétique intitulé Sacred Whale.
Pour ces personnes, la chasse annuelle à la baleine et les préparations élaborées pour elle
reconstituer un cycle mythique. Les rituels entourant la chasse à la baleine représentent un complexe
interaction entre eux et l'esprit de la baleine, dont la puissance est considérée comme plus
que celle de l'homme. Leur système de croyance comprend l'union de plusieurs
contraires, y compris l'être humain et l'animal. «Tout comme Raven homme avait le double
caractère de l'oiseau et l'homme, et la uliuaqtaq [femme célibataire qui se marie
Raven homme dans l'histoire] était une double présence créatrice / destructrice, si la baleine
a été perçue en fonction de deux éléments principaux: l'animal et de la terre "En reconstituant l'.
séculaire épique chaque printemps, les Inuits Tikigaq jouent un rôle essentiel dans le maintien de la
forces de la nature en équilibre, assurant ainsi leur survie et leur subsistance.

Un aspect central des traditions religieuses de plusieurs tribus esquimaux du nord-est
Canada et le Groenland est l'existence de la Mère de la mer, qui est à la fois comme un véritable
créature vivante sur le fond de l'océan et un esprit résidant dans créatures de la mer (ainsi
comme des créatures terrestres, selon certaines tribus). L'ancienne histoire de son vient d'être
le chef spirituel du monde sous-marin est similaire dans ces cultures et il
sert à lier l'animal et humain ensemble. Selon une version de
l'histoire, la Mère de la mer (qui va par des noms différents, Sedna est l'un des
le plus reconnu) était autrefois une jeune femme vivant avec son père. Elle avait refusé
de se marier, mais un oiseau de mer déguisée en homme réussit à gagner sa main et
son fouets sur la mer. Sa vie avec lui est misérable, et, finalement, son père
vient et l'emmène avec lui dans son bateau. L'homme-oiseau est furieux, alors il provoque un
tempête qui fait chavirer le bateau. La femme est laissée en suspens par le bout des doigts.
Dans la colère et le désespoir, son père décide d'amputer ses doigts, dont chacun
devient une créature de la mer comme il tombe dans l'eau. Une fois que le dernier doigt est coupé, la
femme coule au fond de la mer, où elle devient la Mère de la mer, ayant domination
sur les âmes des créatures faites de ses doigts.

Depuis l'Esquimau dépendra de créatures de la mer pour la plupart de leur approvisionnement alimentaire, en gardant le
Mer Mère heureuse est un aspect important de leurs efforts. Elle est considérée comme ayant
contrôle des âmes de nombreuses créatures, qui sont en mesure de prendre animale ou
forme humaine, et comme une union des contraires. Son pouvoir est respecté en tant que supérieur
l'humain parce que les gens sont totalement dépendants d'autres créatures pour leur survie.
Cependant, elle est également méprisé à cause de son refus d'adhérer à la société humaine (qui est
indiqué par son refus de se marier) et son insistance à vivre dans un monde de rêve. le
frontière homme / animal est au centre de l'état de la Mère de la mer à la fois comme une abjecte
paria et comme une grande puissance à craindre et obéir. Le tiède du peuple
relation avec elle est indicative de leur respect et de lutte contre les animaux
et le monde naturel, avec lequel ils doivent maintenir le bon équilibre afin de
assurer la survie et la durabilité.

Dans «Les transformations de sorcières dans Animaux," MA Murray étudie un exemple de
transformation de l'homme et l'animal dans un cadre occidental qui a eu lieu entre les sorcières
dans des XVIe et XVIIe siècle, l'Angleterre et la France, ainsi que dans les territoires coloniaux
La Nouvelle-Angleterre. Ces sorcières menées sur les traditions pré-chrétiennes. De chaque sorcière
capacité de transformation a été limitée à un ou deux animaux, le plus souvent un chat ou un lièvre, mais
de temps en temps un chien, souris, corbeau, rock ou d'abeille. La transformation a été effectuée
»en étant investi de la peau de la créature, par l'énonciation des mots magiques,
la réalisation de gestes magiques, le port d'un objet magique [amulette], ou la
performance des cérémonies magiques. "Ces méthodes apparaissent comme motifs dans de nombreux
cultures. "Temps Distant" histoires racontent les humains de devenir des animaux en effectuant l'une des
ces choses, et les chamans continuent cette pratique à plusieurs endroits. autre
croyance commune qui soutient Murray est un corollaire de zoomorphisme est que les plaies d'un
personne reçoit alors que dans la forme d'un animal rester sur le corps après un retour à
la forme humaine. Sorcières ont vu prenant la forme de leurs espèces particulières comme un
façon de devenir un avec l'esprit de l'animal, comme les chamans utilisent des objets rituels accomplis
de parties d'animaux pour communiquer avec le monde des esprits.

Jean Buxton examine animaux et identités humaines dans la culture traditionnelle de la
Mandari gens du Sud-Soudan à "Animal Identity et péril humain." pour ceux-ci
personnes, l'emplacement physique où vit un animal par rapport à la propriété humaine
et le village détermine son statut culturel et spirituel. Comme beaucoup d'Occidentaux, l'
Mandari tracer une ligne nette entre les animaux de la maison (chiens et autres
animaux domestiques), les animaux du village (bétail et d'autres animaux d'élevage),
et les animaux des trois niveaux de la nature, séparés en fonction de la distance de la
village.

Les chiens sont de loin les animaux les plus importants, et sont le plus près des gens physiquement
et émotionnellement. Mandari mythologie contient des histoires des peuples anciens qui avaient
chiens avec des cornes qui ont été en vedette dans les rituels de pluie. Les propriétaires de chiens "cornes" avaient
stature plus élevés que ceux avec des chiens "sans cornes". Le Mandari crois aussi que
chiens primitifs pouvaient parler et avertir les gens d'un danger imminent, et que c'était la
chien qui a enseigné l'homme l'utilisation du feu, leur permettant de devenir plus sociale
êtres. En bref, le chien "est représenté en fonction des besoins et aimé, et comme alternative
ces attitudes. "Les bovins ont également un rôle important compte tenu de leur apparition dans
mythe, leurs liens de longue date avec les gens, et leur développement économique et social
importance. Ils n'ont pas, cependant, bénéficient de la même attachement émotionnel à la
Mandari que les chiens ont. Bien que les poulets sont également considérés comme des animaux de l'
ferme, leur double classification comme «les oiseaux de ce qui précède» les amène à manquer
dignité innée. Par conséquent, il est permis de les tuer en toute impunité.

Au contraire, les animaux sauvages qui peuplent les fermes, bien que classé comme "sauvage
nature, "sont souvent bénéficié d'une immunité contre les dommages provoqués par l'homme en raison de leur
emplacement dans la propriété familiale. Juste en dehors du village se trouve le domaine de la semi-domestiques
et animaux au trésor, et encore au-delà se trouve l'habitat de jeu et prédateur
animaux. C'est ici où la ligne entre solidifie humaines et animales. Bien que les chiens
et le bétail sont donnés «la dignité et l'intégrité de la« psyché »,« gibier et les
capable de tuer les gens ne sont pas considérés comme dignes de tout respect. un notable
exception est le léopard, qui est considéré comme plus "comme une personne" et est donné
rites funéraires élaborés. "Mandari sont très claires à propos de la séparation fondamentale entre
homme et l'animal, et du fait que tout homme est une partie du monde animal, un
animaux n'est jamais un homme ".

Bien que le concept de la frontière entre les humains et les animaux varie entre
cultures, il existe peu d'exemples de personnes pour lesquelles les humains sont absolument pas
différent des autres créatures avec qui nous partageons notre monde. Dans les cultures
examiné ici, l'existence de rôles bien définis pour chaque espèce, qui sont
généralement appris par les mythes qui décrivent comment chaque animal a sa place dans le
communauté vivante, définit la façon dont les animaux sont considérés et ce spirituel
importance ils sont donnés. Le grand variabilité des idées sur l'humain / animal
division est révélatrice de la relation à multiples facettes de notre espèce avec d'autres espèces.
Le fait que les humains sont presque universellement considérés comme mai uniques, à certains égards,
servir à qualifier le caractère unique d'espèces animales non humaines. Certes, pour la non-
Les cultures occidentales en particulier, notre exceptionnel ne nous font pas toujours le plus
espèces puissants ou importants. Il ne sert qu'à définir notre place dans la nature
monde et, dans de nombreux cas, d'approfondir nos liens avec d'autres espèces.

Malcolm Kenton est un étudiant en deuxième année et étudiant à temps plein à Guilford College, en Caroline du Nord, où il se spécialise en études de l'environnement et des sciences politiques. Ses intérêts comprennent l'activisme en faveur de la protection des animaux et de l'environnement, la politique, l'informatique, la musique et la lecture et l'écriture. Il réside à Greensboro, en Caroline du Nord. Il a été le rédacteur en chef de son journal de lycée et a eu des éditoriaux publiés dans la Greensboro Nouvelles et Record.

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